==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་བརྒྱད་པ། ཆགས་མེད་པའི་ལེའུ།
སོ་བརྒྱད་པ། ཆགས་མེད་པའི་ལེའུ།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྔོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རིག་
པར་བགྱི་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོ། ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། འདོད་ཆགས་བསལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང༌། དབེན་པར་གྱུར་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཞེ་སྡང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དྲི་མས་མགོས་ཤིང༌། དབེན་པར་གྱུར་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསལ་ཏེ། དེ་དག་ལས་དཔེན་པར་

【汉语翻译】
第三十八品，无染品。
第三十八品，无染品。
请问。世尊，如果菩萨摩诃萨对甚深般若波罗蜜多生起信心等等，对于何处宣说一切法无去无来之甚深义理生起信心的菩萨，他们过去也行菩萨行，过去也曾亲近供养诸佛，培植善根，并为善知识所摄受，那么应当如何了知这些菩萨的自性、行相、相状和形态呢？善现（须菩提）请问。
世尊开示说：菩萨摩诃萨如果对甚深般若波罗蜜多生起信心，那么他们的自性将是远离贪欲的。这是因为，通达一切法自性空性，以不执著所贪之物和能贪之人的方式，断除贪欲，使其灭尽，不为贪欲的垢染所染污，并且远离贪欲，这正是那些菩萨的自性。菩萨摩诃萨们，他们的自性是远离嗔恚和愚痴的。这是因为，就胜义谛而言，一切法自性空性，以不执著嗔恚的对象和愚痴的对象，以及嗔恚的能作者和愚痴的能作者的方式，断除嗔恚和愚痴，不为嗔恚和愚痴的垢染所染污，并且远离嗔恚和愚痴，这正是那些菩萨的自性。菩萨摩诃萨们，他们的自性是远离贪欲之行相的。菩萨摩诃萨们，他们的自性是远离嗔恚和愚痴之行相的。这是为了显示那些菩萨的行相如何。如前所述，贪欲、嗔恚和愚痴三者，是以不执著的方式断除的，并且远离这些。

【英语翻译】
Chapter Thirty-eight: The Chapter on Non-Attachment
Chapter Thirty-eight: The Chapter on Non-Attachment
Request: World Honored One, if Bodhisattva-Mahasattvas develop faith in this profound Prajnaparamita, etc., and for those Bodhisattvas who have faith in the profound meaning of where all dharmas are taught as having no going and no coming, they have also practiced the conduct of Bodhisattvas in the past, and have also attended to and revered the Buddhas of the past, cultivated roots of virtue, and have been completely embraced by virtuous friends, then how should one understand the nature, conduct, characteristics, and forms of those Bodhisattvas? Subhuti asked.
The World Honored One replied: Those Bodhisattva-Mahasattvas who have developed faith in this profound Prajnaparamita, their nature will become one of being separated from the complete removal of desire. This is because, by realizing that all dharmas are empty of inherent existence, through the means of not fixating on both what is to be desired and what desires, desire is eliminated and ceases to exist. Not being stained by the defilement of desire, and being separated, is indeed the nature of those Bodhisattvas. Those Bodhisattva-Mahasattvas, their nature is one of being separated from the complete removal of hatred and ignorance. This is because, in ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, through the means of not fixating on the object of hatred and the object that becomes ignorant, and the agent of hatred and the object to be made ignorant, hatred and ignorance are completely removed, not being stained by the defilement of hatred and ignorance, and being separated, is indeed the nature of those Bodhisattvas. Those Bodhisattva-Mahasattvas, their nature becomes one of being separated from the conduct of desire. Those Bodhisattva-Mahasattvas, their nature becomes one of being separated from the conduct of hatred and ignorance. This is to show what the conduct of those Bodhisattvas is like. As mentioned above, desire, hatred, and ignorance are eliminated through the means of non-fixation, and are separated from them.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་གཡེངས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མེད་དེ། ཚུལ་དེ་དག་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཚུལ་དེ་དག་ལས་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཉི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཚུལ་དང༌། རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་བག་ཆགས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལྡང་བའི་ཡུལ་དང༌། དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་ལྡང་བའི་ཡུལ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དཀའ་བ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་མའམ་རྟགས་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་བསལ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མངོན་རྟགས་མེད་དེ། དབེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་
གི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང༌། ངང་ཚུལ་དང༌། མཚན་མ་དང

【汉语翻译】
如果被贪欲、嗔恨和愚痴三者所扰乱，就没有运用它们的方式，远离那些方式，远离那些方式就成了那些菩萨的方式和标志，这样显示出来。

善现，那些菩萨摩诃萨会变成远离贪欲之相的自性。善现，那些菩萨摩诃萨会变成远离嗔恨和愚痴之相的自性。这是显示那些菩萨的相，贪欲、嗔恨和愚痴之相，在这里是指贪欲、嗔恨和愚痴的因和所缘境。其中，因是习气、未断的潜在习气和不如理作意。所缘境是指美女等贪欲生起的境，敌人等嗔恨生起的境，以及难以理解缘起之法的所缘境等。那些相菩萨没有，并且远离，这本身就是那些菩萨的相，这样显示出来。善现，那些菩萨摩诃萨会变成远离贪欲之相的自性。善现，那些菩萨摩诃萨会变成远离嗔恨和愚痴之相的自性。这是显示那些菩萨的相是怎样的，贪欲、嗔恨和愚痴之相，是指进入贪欲、嗔恨和愚痴之境的相或标志。菩萨消除贪欲、嗔恨和愚痴之相，因此没有进入贪欲等境的明显标志，远离本身就是它的相，这样显示出来。提问：世尊，哪些菩萨摩诃萨对这甚深般若波罗蜜多进行全面寻觅，他们的行为是怎样的？是指如上所说的自性、行为和相。

【英语翻译】
If they are distracted by the three, namely desire, hatred, and delusion, they have no way of using them; being separated from those ways, being remote from those ways is the way and sign of those Bodhisattvas, thus it is shown.

Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being remote from the sign of desire. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being remote from the sign of hatred and delusion. This shows the sign of those Bodhisattvas, the sign of desire, hatred, and delusion, here refers to the cause and object of desire, hatred, and delusion. Among them, the cause is habit, unabandoned latent habit, and inappropriate attention. The object refers to the object of arising desire such as beautiful women, the object of arising hatred such as enemies, and the objects of not being able to understand the difficult Dharma of dependent origination. Those signs are not present in the Bodhisattva, and being remote, that itself is the sign of those Bodhisattvas, thus it is shown. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being remote from the aspect of desire. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being remote from the aspect of hatred and delusion. This shows what the aspect of those Bodhisattvas is like, the aspect of desire, hatred, and delusion, refers to the sign or mark of entering the object of desire, hatred, and delusion. The Bodhisattva eliminates the aspect of desire, hatred, and delusion, therefore there is no obvious sign of entering the object of desire and so on, being remote itself is its aspect, thus it is shown. Question: Blessed One, what is the conduct of those Bodhisattva-Mahasattvas who have completely sought this profound Prajnaparamita? It refers to the nature, conduct, and sign as described above.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཅི་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ངང་ཚུལ་ལགས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྟོན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅིང་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་ཀྱང༌། དེ་ལ་སེམས་
ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས

【汉语翻译】
具有相的菩萨，通达甚深般若波罗蜜多的意义，那些是依靠什么而具有的自性或体性呢？如是请问于善现。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨如果能够完全通达这甚深般若波罗蜜多，那么就会成为具有一切相智的体性。因此，通达般若波罗蜜多甚深意义的菩萨，在世俗谛中也依赖于获得一切相智的意义，而在胜义谛中，也与一切相智的自性无有差别。这是其中的含义。请问：世尊，菩萨摩诃萨具有一切相智的体性，难道不是成为有情众生的依怙吗？如是，通达般若波罗蜜多甚深意义的菩萨，他们在胜义谛中与一切相智的自性为一，无有差别，是无分别的自性，难道会利益有情众生吗？如是请问。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。菩萨摩诃萨具有一切相智的体性，会成为有情众生的依怙。这是说，虽然在胜义谛中无分别，但在世俗谛中，以善巧方便不会不利益有情众生，而是利益有情众生，成为他们的依怙。如是开示。请问：世尊，菩萨摩诃萨发愿要使一切有情众生完全从痛苦中解脱，但是，对于他们来说，如果不能观察到有情和有情之名，那么这些就是难行之行。这是说，那些菩萨在胜义谛中与一切相智的自性为一，是无分别的，并且一切有情众生在胜义谛中也没有实体，因此认识到不能安立为有情，但以善巧方便在世俗谛中，发愿要使一切有情众生完全从痛苦中解脱，并精进。

【英语翻译】
A Bodhisattva endowed with characteristics, who understands the meaning of the profound Prajñāpāramitā, what is the nature or essence upon which they rely? Thus asked Subhūti. The Blessed One replied: Subhūti, if a Bodhisattva Mahāsattva is able to fully understand this profound Prajñāpāramitā, then they will become of the nature of possessing all-knowingness. Therefore, the Bodhisattva who understands the profound meaning of Prajñāpāramitā, in conventional truth, also relies on the meaning of attaining all-knowingness, and in ultimate truth, is also inseparable in nature from all-knowingness. This is the meaning. Asked: Blessed One, is it not the case that a Bodhisattva Mahāsattva, possessing the nature of all-knowingness, becomes a refuge for sentient beings? Thus, those Bodhisattvas who understand the profound meaning of Prajñāpāramitā, if in ultimate truth they are one in nature with all-knowingness and inseparable, being of a non-conceptual nature, will they benefit sentient beings? Thus asked. The Blessed One replied: Subhūti, it is so, it is so. A Bodhisattva Mahāsattva, possessing the nature of all-knowingness, will become a refuge for sentient beings. This means that although in ultimate truth there is no conceptualization, in conventional truth, through skillful means, they do not fail to benefit sentient beings, but rather benefit sentient beings and become their refuge. Thus it is taught. Asked: Blessed One, if a Bodhisattva Mahāsattva makes the vow to completely liberate all sentient beings from suffering, but for them, if they cannot perceive sentient beings and the designation of sentient beings, then these are difficult deeds to perform. This means that those Bodhisattvas, in ultimate truth, are one in nature with all-knowingness, being non-conceptual, and all sentient beings also have no substance in ultimate truth, therefore recognizing that they cannot be established as sentient beings, but through skillful means, in conventional truth, they make the vow to completely liberate all sentient beings from suffering, and persevere with diligence.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མི་ནུས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་བརྩན་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་དམ་བཅས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་
གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྡན་ཞིང་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་བགོས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་མ་འབྲེལ་ཞིང༌། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་ཤིང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་གི་གོ་ཆ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི

【汉语翻译】
像这样披上伟大盔甲，具备方便和智慧的行为，不是声闻和独觉的行境。因为他们做不了的事情，（菩萨）却能做到，这就是难行之行。如是禀告。世尊开示道：善现，正是这样，正是这样。任何发心菩萨摩诃萨，为了使一切有情完全从痛苦中解脱而披上这种盔甲，这就是难行之行。善现所禀告的言辞，以及上面所说的意义，为了使之更加坚定，并使眷属们信服，所以才说“确实是这样”。善现，菩萨摩诃萨的盔甲与色法无关。为什么呢？善现，色法也完全不存在，菩萨的盔甲也不存在，因此，盔甲与色法无关。从“善现，菩萨摩诃萨的盔甲与色法无关”到“善现，菩萨摩诃萨的盔甲与一切种智无关。为什么呢？善现，一切种智也完全不存在，菩萨的盔甲也不存在，因此，盔甲与一切种智无关”之间，所要表达的是：菩萨发誓要使一切有情完全从痛苦中解脱，并披上精进的伟大盔甲，但这不是执着于色法等直至一切种智的诸法为实有，并执着于相而披上盔甲。而是真正证悟到这些法都是空性之后，在世俗中以善巧方便披上这样的盔甲。因此，与任何法都不相关联，也不受任何法的支配，而是发誓要使一切有情完全从痛苦中解脱，并披上伟大的盔甲。善现，菩萨摩诃萨以何种行持来修持这甚深般若波罗蜜多，从而发誓要使一切有情完全从痛苦中解脱，那些披上盔甲者的盔甲与一切法都无关，这是指，前面菩萨的……

【英语翻译】
Such conduct, endowed with skillful means and wisdom, of donning great armor is not the realm of hearers and solitary realizers. Because they do what they cannot do, it is the practice of austerity. Thus he requested. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Any Bodhisattva Mahasattva who dons this armor, saying, 'I shall completely liberate all sentient beings from suffering,' that is the practice of austerity. The words of Subhuti's request and the meaning mentioned above, in order to make it more firm and to make the retinue believe, therefore he said, 'It is indeed so.' Subhuti, the armor of a Bodhisattva Mahasattva is not related to form. Why is that? Subhuti, form is also utterly non-existent, and the armor of a Bodhisattva is also non-existent, therefore, the armor is not related to form. From 'Subhuti, the armor of a Bodhisattva Mahasattva is not related to form' to 'Subhuti, the armor of a Bodhisattva Mahasattva is not related to all-knowingness. Why is that? Subhuti, all-knowingness is also utterly non-existent, and the armor of a Bodhisattva is also non-existent, therefore, the armor is not related to all-knowingness,' what is to be expressed is: A Bodhisattva vows to completely liberate all sentient beings from suffering and dons the great armor of diligence, but this is not clinging to the dharmas such as form up to all-knowingness as real and clinging to characteristics and donning armor. But after truly realizing that all these dharmas are emptiness, in the relative truth, he skillfully dons such armor. Therefore, it is not related to any dharma, nor is it under the control of any dharma, but he vows to completely liberate all sentient beings from suffering and dons great armor. Subhuti, with what conduct does a Bodhisattva Mahasattva practice this profound Prajnaparamita, thereby vowing to completely liberate all sentient beings from suffering, the armor of those who don armor is not related to all dharmas, this refers to, the Bodhisattva's earlier...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་གོ་ཆ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོས་ས་མཚམས་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་དོན་བྱ་བར་སེམས་ཤིང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་གྱི།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཉེ་ཚེ་ཞིག་ཏུ་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་མཚམས་བཅད་དེ། གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གླེངས་ཤིང་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་དོན་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་

【汉语翻译】
盔甲是为了显示与色等一切法一一不相关联。为了喜欢略说之有情，菩萨之盔甲与一切法不相关联，是略说之显示。请问，世尊，菩萨摩诃萨为了使一切有情完全脱离痛苦而发誓要穿戴盔甲，从“以此”到“无有处所”之间，是菩萨行于甚深般若波罗蜜多，具足方便与智慧，为了所有有情而穿戴盔甲，显示了他们不会堕入声闻和独觉之地的利益。这是为什么呢？菩萨摩诃萨并非为了划定界限而为有情穿戴盔甲，这是为了显示不堕入声闻和独觉之地的理由。声闻和独觉认为应该为少数有情做事，为了获得对人无我的证悟而穿戴盔甲。
菩萨为了无边无际的有情，为了获得一切相智的智慧而穿戴盔甲，因此，对于有情和智慧划定了些许界限。因此，显示了不会堕入声闻和独觉之地。世尊说：善现，你见到什么意义的道理，直到为了获得一切智智而穿戴盔甲之间，是为了显示菩萨划定了界限。为了显示穿戴盔甲并非如此，而进行了提问和解说。请问，世尊，般若波罗蜜多非常深奥等等，是善现领悟到菩萨的盔甲与一切法不相关联的意义后，如此在胜义谛中，一切法自性空，对于任何法都不视为实有，不执著于相，因此，空性的般若波罗蜜多非常深奥，甚至无法修习的意义，向眷属们详细地

【英语翻译】
The armor shows that it is not related to each and every dharma such as form. For the sake of sentient beings who like to speak briefly, the armor of the Bodhisattva is not related to all dharmas, which is a brief explanation. Question: World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva vows to wear armor in order to completely liberate all sentient beings from suffering, from "with this" to "there is no place," it shows that the Bodhisattva practices the profound Prajnaparamita, possesses skillful means and wisdom, and wears armor for the sake of all sentient beings, showing the benefits that they will not fall into the grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? The Bodhisattva Mahasattva does not wear armor for the sake of sentient beings by setting boundaries, which is to show the reason for not falling into the grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas. Sravakas and Pratyekabuddhas think that they should do things for a few sentient beings, and wear armor in order to attain the realization of the selflessness of persons.
Bodhisattvas wear armor for the sake of boundless and limitless sentient beings, and for the sake of attaining the wisdom of all-knowingness. Therefore, they set some boundaries for sentient beings and wisdom. Therefore, it shows that they will not fall into the grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas. The World Honored One said: Subhuti, what meaning of reason do you see, until the wearing of armor for the sake of attaining all-knowing wisdom, is to show that the Bodhisattva has set boundaries. In order to show that wearing armor is not like this, questions and explanations were made. Question: World Honored One, the Prajnaparamita is very profound, etc., is that Subhuti realized the meaning that the Bodhisattva's armor is not related to all dharmas, so in the ultimate truth, all dharmas are empty in nature, and no dharma is regarded as real, and there is no attachment to characteristics. Therefore, the Prajnaparamita of emptiness is very profound, and even the meaning that it cannot be practiced is explained in detail to the retinue.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གང་བསྒོམ་པའམ། གང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའམ། གང་གིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་བསྒོམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི།
བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ཤེས་རབ་གང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་བ

【汉语翻译】
为了开启教法之谈，善现（Rabjor）说道： “那即是谁也不应修习”这句话，是说修习的作者无实有。 “什么也不应修习”这句话，是说所修习之法无实有。 “在哪里也不应修习”这句话，是说修习之处无实有。 那是为什么呢？ 世尊，因为在这甚深般若波罗蜜多中，无论是谁修习，无论是修习什么，无论以什么修习之法，都没有完全成立可以指出的。 这句话是说，这部般若波罗蜜多甚深且不可修习的理由。 “无论是谁修习”这句话，是说修习者不可指。 “无论是修习什么”这句话，是说所修习之法不可指。 “以什么修习”这句话，是说修习的智慧不可指。 “任何法都没有完全成立可以指出”这句话是说，修习者和所修习之法，以及以智慧修习之法，所有这些在胜义谛中都没有成立为实有，因为不可指，所以不可修习。 世尊，修习般若波罗蜜多，那就是修习虚空。 这句话是说，般若波罗蜜多不可修习的比喻是从虚空中取来的。 就像虚空无实有，所以不可修习一样，般若波罗蜜多在胜义谛中也无实有，所以不可修习。 世尊，例如，修习般若波罗蜜多，那就是修习一切法。 这句话是说，一切法自性空，无实有，所以不可修习，同样，般若波罗蜜多也不可修习。 世尊，例如，修习般若波罗蜜多，那就是修习不存在之物。 这句话是说，就像兔子角一样，什么实有也没有，所以不可修习，同样，般若波罗蜜多在胜义谛中也什么实有也没有，所以

【英语翻译】
To initiate the discussion of the teachings, Subhuti said: "That is, no one should meditate" means that the agent of meditation is shown to be without substance. "Nothing should be meditated upon" means that the object of meditation is shown to be without substance. "Nowhere should one meditate" means that the place of meditation is shown to be without substance. Why is that? World Honored One, because in this profound Perfection of Wisdom, whatever is meditated upon, whatever is to be meditated upon, or whatever dharma is meditated upon, nothing is completely established or discernible. This statement shows the reason why this Perfection of Wisdom is profound and cannot be meditated upon. "Whatever is meditated upon" means that the meditator is shown to be indiscernible. "Whatever is to be meditated upon" means that the object of meditation is shown to be indiscernible. "With what one meditates" means that the wisdom of meditation is shown to be indiscernible. "No dharma is completely established or discernible" means that the meditator, the object of meditation, and the dharma with which one meditates, all of these are not established as truly existing in ultimate reality. Because they are indiscernible, they cannot be meditated upon. World Honored One, meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on space. This statement shows that the example of the Perfection of Wisdom being unmeditable is taken from space. Just as space has no substance and cannot be meditated upon, so too the Perfection of Wisdom has no substance in ultimate reality and cannot be meditated upon. World Honored One, for example, meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on all dharmas. This statement means that all dharmas are empty of inherent existence and without substance, so they cannot be meditated upon. Similarly, the Perfection of Wisdom also cannot be meditated upon. World Honored One, for example, meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on what does not exist. This statement means that just like a rabbit's horn, there is no substance whatsoever, so it cannot be meditated upon. Similarly, the Perfection of Wisdom also has no substance whatsoever in ultimate reality, so

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་
པའི་དོན་ཏེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བི་བྷ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་བྱ། བསྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་གང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས། གཟུགས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་བརྩན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
这是“没有禅修”的意思。世尊，例如，修习般若波罗蜜多，就是修习没有执著，这表示在能取和所取二者都不存在的情况下，才是没有禅修。同样，在般若波罗蜜多中，也没有能取和所取的实体，因此才是没有禅修，这是所要表达的。世尊，例如，修习般若波罗蜜多，就是对禅修进行彻底的禅修，这表示般若波罗蜜多在胜义谛中没有实体，因此，对其进行禅修就是使禅修不存在，这是它的意思。印度语中“毗婆瓦那”（梵文天城体：विभावना，梵文罗马拟音：vibhāvanā，汉语字面意思：种种禅修）这个词，既可以表示彻底的禅修，也可以表示没有禅修，这里应该理解为没有禅修。世尊开示说：善现，像这样，修习般若波罗蜜多，就是对所禅修之物进行彻底的禅修，这是因为，色等一切法在胜义谛中没有实体，是为了发起阐述没有禅修的开端而说的。所谓对所禅修之物进行彻底的禅修，就是对色等实体进行禅修就是没有禅修，这是对善现说的。请问，世尊，例如，修习般若波罗蜜多，就是对色进行彻底的禅修，这表示修习般若波罗蜜多，就是证悟到色在胜义谛中没有实体，因此，对色进行没有禅修的禅修，这是所要表达的。就像对色所作的解释一样，对于受等，直到一切种智，一切法都应作同样的解释。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。善现，例如，修习般若波罗蜜多，就是对色进行彻底的禅修，从这里开始，直到善现，例如，修习般若波罗蜜多，就是对一切种智进行彻底的禅修为止，这是为了巩固善现所说之义和词句，重复了这些词句，世尊说这是真实的。

【英语翻译】
This is the meaning of "no meditation." World-Honored One, for example, practicing the Prajnaparamita is practicing without clinging. This indicates that in the absence of both the grasped and the grasper, there is no meditation. Similarly, in the Prajnaparamita, there is no entity of the grasped and the grasper, therefore there is no meditation, which is what is being expressed. World-Honored One, for example, practicing the Prajnaparamita is thoroughly meditating on meditation, which means that the Prajnaparamita has no entity in the ultimate truth. Therefore, meditating on it is making meditation non-existent, which is its meaning. The Indian word "Vibhavana" (梵文天城体：विभावना，梵文罗马拟音：vibhāvanā，literal meaning: various meditations) can mean both thorough meditation and no meditation. Here, it should be understood as no meditation. The World-Honored One taught: Subhuti, like this, practicing the Prajnaparamita is thoroughly meditating on what is meditated upon, because all dharmas, such as form, have no entity in the ultimate truth. This is said to initiate the explanation of no meditation. What is called thoroughly meditating on what is meditated upon means that meditating on entities such as form is no meditation. This was said to Subhuti. Asking, World-Honored One, for example, practicing the Prajnaparamita is thoroughly meditating on form, which means that practicing the Prajnaparamita is realizing that form has no entity in the ultimate truth. Therefore, meditating on form with no meditation is what is being expressed. Just as the explanation was made for form, the same explanation should be applied to all dharmas, from feeling, etc., up to all-knowingness. The World-Honored One taught: Subhuti, it is just so, it is just so. Subhuti, for example, practicing the Prajnaparamita is thoroughly meditating on form, from here until Subhuti, for example, practicing the Prajnaparamita is thoroughly meditating on all-knowingness, these words are repeated to strengthen the meaning and words spoken by Subhuti, and the World-Honored One said that it is true.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ལ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ནི། མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་ན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་པོར་མི་ལྟའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་སམ། མི་ལྟོས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་པོར་མི་ལྟ་འམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཞན་གྱིས་བསླུར་ཚུགས་སམ་མི་ཚུགས་བརྟག་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དད་པས་མི་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་ཅིང་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་བརྟག་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་བརྟག་པ

【汉语翻译】
这是地的教诲。然后，世尊这样教诲了具寿善现：善现，对于此，菩萨摩诃萨是否对甚深般若波罗蜜多有执着？善现，对于甚深般若波罗蜜多，不退转的菩萨
摩诃萨应当完全观察，等等。像这样，如果理解了甚深般若波罗蜜多的意义，对于一切法不执着于相，并且什么也不修习的菩萨，是不退转的菩萨吗？还是不是，应当观察，这是所说的。对于甚深般若波罗蜜多，观察是否以实有看待，执着于相，并且有执着。如果有执着，就不是不退转的菩萨。像这样，如果没有执着，就应当知道是不退转的菩萨，这是所指示的。就像般若波罗蜜多所说的那样，对于禅定波罗蜜多等等，直到一切相智，也应当应用于一切清净的法。当不退转的菩萨摩诃萨行于甚深般若波罗蜜多时，是否不重视他人所说和他人所指示的，等等，这是通过观察行于般若波罗蜜多的菩萨是否依赖于其他的因缘，来指示观察是否是不退转菩萨的方法。他人所说和他人所指示的，是否不重视，这意味着观察是否会被他人欺骗。是否不随顺他人的信心，这意味着观察是否依赖于他人，并且追随他人。是否没有被具有贪欲的生起心所夺取，直到是否没有被具有愚痴的生起心所夺取，这意味着观察是否被贪欲等等的烦恼所控制。

【英语翻译】
This is the teaching of the Earth. Then, the Blessed One taught the Venerable Subhuti thus: Subhuti, is there any attachment for the Bodhisattva Mahasattva to this profound Prajnaparamita? Subhuti, regarding this profound Prajnaparamita, the irreversible Bodhisattva
Mahasattva should be thoroughly examined, and so on. Like this, if one understands the meaning of the profound Prajnaparamita, that Bodhisattva who does not grasp at characteristics in all dharmas and does not meditate on anything, is that an irreversible Bodhisattva? Or not? It should be examined, this is what is said. Regarding this profound Prajnaparamita, examine whether one views it as real, grasps at characteristics, and has attachment. If there is attachment, then it is not an irreversible Bodhisattva. Like this, if there is no attachment, then one should know that it is an irreversible Bodhisattva, this is what is indicated. Just as it is explained by the Prajnaparamita, similarly, for the Dhyana Paramita and so on, up to the point of all-knowingness, it should also be applied to all purified dharmas. When that irreversible Bodhisattva Mahasattva practices this profound Prajnaparamita, does he not value what others say and what others indicate? And so on, this is indicating the method of examining whether it is an irreversible Bodhisattva by examining whether the Bodhisattva who practices Prajnaparamita relies on other conditions. Whether he does not value what others say and what others indicate, this means examining whether he can be deceived by others. Whether he does not follow the faith of others, this means examining whether he relies on others and follows others. Whether he is not robbed by the arising of a mind with desire, up to whether he is not robbed by the arising of a mind with ignorance, this means examining whether he is controlled by afflictions such as desire.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་བརྟག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་དུ་འཛིན་ཅིང་འཆང་ལ་ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་ལ། སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་ཕྱིར་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྔོན་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དོན་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་སྟེ། ཕྱི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་བཟུང་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མི་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་
ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་

【汉语翻译】
哦！从“是否与布施波罗蜜多相分离”开始，到“是否与智慧波罗蜜多相分离，应当完全观察”为止，是指在行持六波罗蜜多时，观察是否以三轮体空的方式行持。如果是不退转的菩萨摩诃萨，从“那”开始，到“听闻后，更加受持、读诵、通达，如理作意”为止，是指听闻此甚深般若波罗蜜多后，不畏惧、不恐惧，内心不沮丧，反而生起信心，通过受持等方式广泛行持，那么这位菩萨过去也已经长期行持此甚深般若波罗蜜多，如果具备这些功德，就应当知道是不退转的菩萨，这是所要阐述的。请问：世尊，菩萨摩诃萨在宣说此甚深般若波罗蜜多时，从“那”开始，到“如何观察此甚深般若波罗蜜多”为止，是指如此宣说此甚深般若波罗蜜多时，不畏惧甚深之义，反而更加广泛地行持。证悟胜义谛时，应当如何思维和观察此般若波罗蜜多，这是所请问的。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨以趋向一切种智之心，应当观察此甚深般若波罗蜜多，是指不执著般若波罗蜜多的实有和相状，而是与一切种智之义相符，以不观察般若波罗蜜多的方式来观察，这是所要阐述的。请问：世尊，如何以趋向一切种智之心，菩萨摩诃萨才能对此甚深般若波罗蜜多进行思择呢？是指在空性、无相和无愿之中。

【英语翻译】
O! From "Has it not been separated from the perfection of generosity?" to "Has it not been separated from the perfection of wisdom? It should be thoroughly examined," this means that when practicing the six perfections, it should be examined whether or not one practices with the purity of the three spheres. If it is a non-regressing Bodhisattva Mahasattva, from "that" to "Having heard, they further uphold, retain, read, and fully understand it, for the sake of proper attention," this means that having heard this profound Prajnaparamita, they are not afraid or fearful, their minds do not become discouraged, but instead faith arises again and again. If they practice extensively through means such as upholding and retaining, then that Bodhisattva has also practiced this profound Prajnaparamita for a long time in the past. If they possess these qualities, it should be known that they are a non-regressing Bodhisattva, this is what is to be explained. Question: World Honored One, when a Bodhisattva Mahasattva teaches this profound Prajnaparamita, from "that" to "How should we examine this profound Prajnaparamita?" this means that when this profound Prajnaparamita is taught in this way, they are not afraid of the profound meaning, but instead practice more and more extensively. When realizing the ultimate reality, how should we contemplate and examine this Prajnaparamita? This is what is being asked. The World Honored One replied: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should examine this profound Prajnaparamita with a mind that inclines towards all-knowingness, which means not grasping at the reality and characteristics of Prajnaparamita, but rather conforming to the meaning of all-knowingness, and examining it in a way that does not examine the meaning of Prajnaparamita, this is what is to be explained. Question: World Honored One, how can a Bodhisattva Mahasattva contemplate this profound Prajnaparamita with a mind that inclines towards all-knowingness? It refers to emptiness, signlessness, and wishlessness.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གླིང་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང༌། མཚན་མར་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་བཟུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལགས་སམ་ཞེས་
ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བརྟག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཟུ

【汉语翻译】
为了发起应当如何观察等的讨论，善现（Subhūti）请示道。世尊开示说：善现，从“以专注于空性的心”到“善现，以专注于幻化的心，菩萨摩诃萨才会对甚深般若波罗蜜多进行思辨”之间，是说解脱门三者、虚空、无生、无灭、无垢、无净、真如、法界、真实边际、平等性、不可思议界、无所作为、梦、影像、回声、阳焰、幻术、化身等无实之物，视其为实有，并如不执著于相那样进行思辨。同样，对于甚深般若波罗蜜多，也不应以执著于实有和相的方式进行观察。请示：世尊，从“以专注于空性的心”到“是对一切种智进行思辨吗”之间，是为了区分说明对色等一切法也不应视为实有，不应执著于相的情况，因此，如对解脱门三者等无实之法不进行分别思辨那样，如果对般若波罗蜜多也不进行分别思辨，那么对色等直至一切种智之间的法，是执著于实有和相并进行分别思辨吗？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨不是对色进行思辨，直到不是对一切种智进行思辨之间，是说色等一切法也如虚空等一样，因为无实之物不是观察的对境，所以对它们任何一个都不进行分别思辨。为什么呢？善现，这是因为，所谓的一切种智，是谁也没有造作的，没有造作等，是

【英语翻译】
To initiate a discussion on how to examine things, Subhūti inquired. The Blessed One replied: Subhūti, from "with a mind focused on emptiness" to "Subhūti, with a mind focused on illusion, a Bodhisattva-Mahāsattva contemplates this profound Prajñāpāramitā," it speaks of the three doors of liberation, space, unborn, unceasing, unpolluted, unpurified, suchness, the realm of phenomena, the ultimate limit, equality, the inconceivable realm, non-action, dreams, images, echoes, mirages, illusions, emanations, and other unreal things, viewing them as real and contemplating them as not grasping at characteristics. Similarly, one should not examine this profound Prajñāpāramitā by clinging to reality and characteristics. Inquiry: Blessed One, from "with a mind focused on emptiness" to "is it contemplating all-knowingness?" it is to distinguish and explain that one should not view all phenomena such as form as real, and should not cling to characteristics. Therefore, just as one does not conceptually contemplate unreal phenomena such as the three doors of liberation, if one does not conceptually contemplate Prajñāpāramitā, then does one cling to reality and characteristics and conceptually contemplate phenomena such as form up to all-knowingness? The Blessed One replied: Subhūti, a Bodhisattva-Mahāsattva does not contemplate form, up to not contemplating all-knowingness, it is said that all phenomena such as form are also like space, because unreal things are not objects of examination, so one does not conceptually contemplate any of them. Why is that? Subhūti, it is because all-knowingness is unmade by anyone, unmade, etc., is

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་མེད་པ་ལས། ཡོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང༌། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་གྲངས་མི་དམིགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི། གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དེ་བགྲང་དུ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་ལ། ཆོས་དེ་དག་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས། བདག་གིས་བདག་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོས་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅིང༌། ཐ་མི་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱར་

【汉语翻译】
色等一切法皆无实有，此乃显示非为分别之境之理。所谓“谁亦未作”，意为一切种智于胜义中无实有，故非由谁从无而作有。所谓“未曾造作”，即是说未曾从有而作无。从何处亦未来，往何处亦未去，于方亦不住，于处亦不住，于何处亦不住，此乃显示如是无实有故，无有去来与住。若于何者不观待数，且不去不来，则彼亦不能现证菩提，此乃谓如是无实有，故亦无可数，亦无去来，故色等任何自体皆不可知，且色等任何亦不能知。是故为明晰显示彼义，故说“非由色”， “非由受”等。意谓色等乃至一切种智之间，任何法之自体亦不可知，且彼等法亦不能知。何以故耶？谓以“色即是一切种智”等，显示以色等任何法亦不能知之理，谓一切法皆为一切种智之自体，味为一故，自不能知自，譬如剑刃不能自断其剑。何以故耶？谓善现！如是色之真如为何，一切种智之真如为何，彼即是同一真如等，是故显示色等一切法皆与一切种智味一且无别之理。谓于胜义中，色与一切种智二者皆为真如之自体，故一不能知一，亦不能如所知境般被知。

【英语翻译】
All phenomena such as form are without substance, which demonstrates the reason why they are not objects of conceptualization. The statement "unmade by anyone" means that since omniscience is without substance in the ultimate sense, it is not made into something existent from non-existence by anyone. The statement "unfabricated" is synonymous with saying that it is not made non-existent from existence. It does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It does not abide in a direction, nor does it abide in a place. It does not abide anywhere. This shows that because it is without substance, there is no going, coming, or abiding. That which does not depend on number and does not go or come cannot be manifestly enlightened by anything. This means that since it is without substance, it is also uncountable, and there is no going or coming. Therefore, the self-nature of anything such as form cannot be known, and anything such as form cannot know it. Therefore, in order to clearly show that meaning, it is said, "not by form," "not by feeling," and so on. This means that the self-nature of any phenomenon from form onwards up to omniscience cannot be known, and those phenomena cannot know it. Why is that? It is because of statements such as "form itself is omniscience," which show the reason why anything such as form cannot be known. It means that all phenomena are of the same taste as the self-nature of omniscience, so the self cannot know the self, just as the edge of a sword cannot cut the sword itself. Why is that? Because, Subhuti, whatever is the suchness of form, and whatever is the suchness of omniscience, that is the same suchness. Therefore, it shows the reason why all phenomena such as form are of one taste and undifferentiated from omniscience. It means that in the ultimate sense, both form and omniscience are of the nature of suchness, so one cannot know the other, nor can it be known as an object of knowledge.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
སོ་བརྒྱད་པ། ཆགས་མེད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
这是指“不应理”之义。如对色法所说的那样，对于不杂染的佛法，直到接触之前也应如此运用。广释十万颂般若波罗蜜多经第三十八章完毕。
第三十八品，无染品。

【英语翻译】
This refers to the meaning of "unreasonable." Just as it is said about form, it should be applied in the same way to the unmixed Dharmas of the Buddha, even until contact. This concludes the thirty-eighth chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā.
Chapter Thirty-Eight: The Chapter on Non-Attachment.

============================================================

